君子喻于义的哲学道理(君子喻于义的哲学道理是什么)
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谚语“君子喻于义,小人喻于利”是什么意思?如何正确理解这句话?
俗语“君子喻于义,小人喻于利”意思是:君子注重的是仁义,小人注重的是利益。该句源于《论语·里仁》子谓:“君子喻于义,小人喻于利。”喻,晓喻,劝说,正确引导,诱发。君子与小人是是不同的,甚至可以说是对立的。君子与小人的差别就在这里,它与“君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠”的道理是一样的。
为什么君子可以“喻于义”?因君子心存德,人生境界高,明事理,因此可“喻于义”;君子义字做头像,有崇高的品性,有正确的价值观,富贵不淫,贫贱不移,视名与利为流云。
为什么小人不能“喻于义”而要“喻于利”呢?由于小人只图的是性价比高,尤其是社会道德方面的小人,你跟讲理比不上为他权益,要用利来诱发他做善事,使他为了更好地利做不情愿做的好事儿。
有人说的意义便是,君子与小人在利润眼前的较大差别取决于,君子于事必辩其是是非非,正所谓“君子贪财,君子爱财",而小人于事必斤斤计较权益。
实际上君子往往变成君子,并不是由于他不知道利的好,反而是由于即使他知道利的好,仍然会挑选“义”。相反,大部分所说的小人也了解“义”的正当行为,但依然没法让理性击败冲动,心不甘情不肯的挑选了“利”。
即使在一个人的身上,君子与小人也有可能因为选取的不一样则持续变化着。怎么让大家能更坚决的立在挑选“义”的一边,也就是能自始至终让自已处在君子的情况,则必须持续的学习培训、实践活动,持续的思索、感受,格物、致知、真诚、正意、修身养性、齐家、施政、定天下不恰好是持续上学、实践活动的全过程。“君子”与“小人”以社会道德的实际意义,二者的差异关键就取决于义与利的衡量中间怎样选择。舍利子取义即君子,舍义取利则小人。
子曰君子喻于义小人喻于利.告诉我们的启发
出现“君子喻于义,小人喻于利”的根本原因,是中心思想的存在。子曰:“君子义以为质,礼以行之。”做什么不做什么君子都是“义之与比”后才为之的。君子转物。君子:像这种君子与小人截然二分并且完全对立的说法,在《论语》多次见到。事实上,我们所见的几乎都是二者之间的人。因此,在理解时,要有“动态人生”的观点,就是把“君子”视为“立志或努力成为”君子的人,小人则是“无心或放弃成为”君子的人。只有这样理解,才可进而主张:君子若是懈怠,可能沦为小人;小人若是上进,可能改头换面。如此一来,孔子的教育工作才有实质的作用与效果可言。
小人以外在的东西作标准、作参照,并且主要以利来衡量,其行事时不按义、不按该与不该,而按有利没利,利多利少。小人受物所转。
君子行事因为按“义以为质”,所以能做到“不义而富且贵,于我如浮云”“可处有,可处无”“衣敝缊袍,与衣狐貉者立,而不耻者”。正由于君子建立起了自己的内心标准——义,所以能够“泰而不骄”“病无能焉,不病人之不己知也”“内省不疚,夫何忧何惧”“君子求诸己,小人求诸人”。等等差别,都源于行事时这一点用心的不同,而君子小人立分。
具体含义:指认为君子与小人价值指向不同,道德高尚者只需晓以大义,而品质低劣者只能动之以利害。君子于事必辨其是非,小人于事必计其利害。
在淳熙八年(1181)﹐朱熹曾请陆九渊登白鹿洞书院讲堂﹐讲“君子喻于义﹐小人喻于利”这一章﹐他用“义利之辨”来讲儒释区别,以说明自己为学的理论根据。听者都十分感动,至有泣下者,朱熹又请陆九渊书写讲义《白鹿洞书院论语讲义》,将讲义刻于石以作纪念。
君子喻于义,小人喻于利什么意思?
“君子喻于义,小人喻于利”意思是:君子看重的是道义,小人看重的是利益。出自《论语·里仁》子曰:“君子喻于义,小人喻于利。”
《论语》是儒家的经典著作之一,由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主,叙事体为辅,记录了孔子及其弟子言行,集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。
扩展资料:
《论语》是儒家学派的经典著作之一,是一部以记言为主的语录体散文集,主要以语录和对话文体的形式记录了孔子及其弟子的言行,集中体现了孔子的政治、审美、道德伦理和功利等价值思想。《论语》内容涉及政治、教育、文学、哲学以及立身处世的道理等多方面。早在春秋后期孔子设坛讲学时期,其主体内容就已初始创成;孔子去世以后,他的弟子和再传弟子代代传授他的言论,并逐渐将这些口头记诵的语录言行记录下来,因此称为“论”;
《论语》主要记载孔子及其弟子的言行,因此称为“语”。清朝赵翼解释说:“语者,圣人之语言,论者,诸儒之讨论也。”其实,“论”又有纂的意思,所谓《论语》,是指将孔子及其弟子的言行记载下来编纂成书。现存《论语》20篇,492章,其中记录孔子与弟子及时人谈论之语约444章,记孔门弟子相互谈论之语48章。
君子喻于义的哲学道理
子曰:君子喻于义,小人喻于利。《论语▪里仁》这一段是对孔子一以贯之的道的进一步解说,大概意思是说:“君子心中所想的大义,小人心中所想的是小利。”这里重点是从对待义、利的态度上来区分君子、小人的,君子在做事之前先考虑道义的问题,然后再考虑个人或团体的利益;小人则时刻以个人或团体利益为重。孔子在这里说的小人并不是现代我们所讲的道德低下的人,而是普通老百姓,这也契合了“天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往”的道理。
在现今什么事都讲利益的时代,我们再提“君子喻于义”是不是已经不合时宜了呢?其实,也不尽然。讲“利”是任何一个历史时期都有的事情,只是看怎么讲利。每个人活在现今社会上,不为利来往,是无法生存的。但是,我们对利的追求,要做到有所为、有所不为,通俗意义上说,有些钱能赚、有些钱不能赚。在利面前能够做到有所为、有所不为,也就符合“君子喻于义”的道理。而如果只为利来往,而没有义的加持,那就是利欲熏心,这是连“喻于利”的“小人”都不如。从管理的角度来说,人都是逐利的,如果只讲道义而不谈利,那任何一个团体终将走向解散。在利的面前让每个人都“君子爱财取之有道”,这才是团体管理者所要做的事情。
对孩子的教育来说,我们也要从人性逐利的角度出发,去对待孩子的成长。人从出生开始,是没有义利观的,孩子有天生的同情心,有向善的潜质,但从生物性上来说,每个个体要想生存下去,最关键的还是要尽可能的占有生存所需要的物质。基于这一点,我们要从孩子幼年时代,就要他们懂得分享的道理,懂得在不损害他人利义的基础上,来实现个人利义。这个观点或许有些人是不同意的,因为有些资源总是有限的,如果不让孩子养成竞争意识,那么最终孩子会丧失很多资源,也没法获得更好的成长。其实,在这里我们并不反对孩子去竞争,只是讲竞争所需要的物质利益时,要有所为、有所不为。如果本来在别人手里的东西,蛮不讲理的去抢夺,就是不能为的,但是,如果通过和别人有效沟通,用自己的资源去交换,这就是能为的。举个简单的例子,如果孩子看到别的小朋友的玩具,也想玩,这个时候如果动手去和别人抢,那是要绝对制止的,但是,如果是尝试着和别的小朋友沟通,用其他的方式获得玩具的使用权,就没有错。
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