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义理之天啥意思（义理之心什么意思）
发布时间：2023-05-20 02:12:07
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大家好！今天让创意岭的小编来大家介绍下关于义理之天啥意思的问题，以下是小编对此问题的归纳整理，让我们一起来看看吧。
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本文目录:
天,在中国文化中有特殊的含义
天在中国文化中特殊的含义有天空/天气、天帝、本体之天等。
1、指苍苍者谓之“天”，头顶上这个茫茫荡荡的苍穹之谓也，即现代物理学的“天空”“天气”之义。这是“天”字最为普遍的含义。中国古代天文学、历法学和星相学等相关的原始自然科学，如天干、地支、五气、六运等，也自此“天”延伸深化而来。
2、指最高神——天帝，天帝简称为“天”。“天帝”因其高高在上，故又名“上帝（God）”。此“上帝”与西方犹太教和基督教中的“上帝”为同等概念与作用。在甲骨文中和夏、商、周三代帝王发表的诰命及民间歌谣中，随处可见“天帝”“上帝”“帝”“皇天”等表示上古时代中华民族所信奉的最高神这一概念，此为上古之时君民共同信仰的宗教之神。
如中国最早书籍之一的《诗经》中就大量出现相关概念：“皇矣上帝，临下有赫。监观四方，求民之莫。
3、指本体之天。此“天”是形而上的义理（哲学）之“天”，是本体-宇宙论的“天”，是生命之“天”，即生命之别名，是主体之“天”，即主体之别名。在儒家，尤指道德之“天”，即德性之别名。形而上的义理（哲学）之“天”，在中国上古时代的思想中，由来已久，渊源流长。此“天”可一直追溯到中华文明肇始之初的伏羲画八卦。
义理是什么意思
义理是合于一定的伦理道德的行事准则。指讲求儒家经义的学问。称 宋 以来之理学为义理之学。文辞相关吗，犹道理。
言辞、文章的含义和观点。宋后，称讲求儒家经义，探究名理的学问为“义理之学”。在易学术语中，指《周易》的文义、道理。即《周易》的哲学思想。
“义”指卦名、卦辞、爻辞的意义，含义； “理”指《易》的原理、道理。易义中包含有易理成分，易理是对易义的展示和发挥，易理体现了《易》的哲学思想。
扩展资料：
《易传》对《易经》进行注释和阐发，提出“一阴一阳之谓道”（《系碑上》）、“二气感应以相与……天地感而万物化生，（《咸·彖》）、”刚柔相推而变在其中“（《系辞下》）、”生生之谓易“（《系辞下》）、 ”穷则变，变则通、通则久“（《系辞下》）等关于宇宙根本规律的命题；
认为”易有太极，而生两仪，两仪生四象，四象生八卦“（《系辞上》）、即”易“为宇宙万物的本原和根本原则，还认为人必须”待时而动“”自强不息“， 要有”忧患“意识。
先秦指普邀皆宜的道理，汉晋指经义名理，宋以后指儒家的经义、名理。清代，将学问分为义理、辞章、考据兰方面。姚鼎《复秦小岘书》：“天下学向之事，有义理、文章、考据之分。”
何为"义理"?
"义理的普遍性"既不是指"事实的普遍性"、也不是指"价值的普遍性"，而是指"义务的普遍性"，因为我们所说的"义理"不是指别的理，而就是义务之理。孟子说∶"恻隐之心，人皆有之"，①这一判断看来可以归之于道德事实的普遍性判断，这种普遍性是对人性的一种解释，是指人共有的善端，指人的共性。恻隐之心为人履行义务提供了一种最初的动力之源， 但它本身并不发出命令，本身并没有告诉我们应当怎样去做，也就是说，它本身并不是义务。 说人普遍地具有恻隐之心是一种对事实的道德解释，但这并不是在说义务的命令，不是在说义务之理。
孟子又说∶"心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。"②后来陆象山也说∶"东海有圣人出焉，此心同也，此理同也，西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。……千百世之下，有圣人出焉，此心此理，亦莫不同也。"③这里是在说"理"，说"义"，但是，首先，这里所说的"义""理"是不是我们所说的"义务之理"尚不明确；其次，以"共同性"来说"普遍性"总是含有解释事实的意味，而我们所说的"义理"却是指"应当"，指命令，而不管众心或圣心是否"同"，是否"悦"；最后，这里都讲到"圣人"，讲到"圣人之心"，这看来是涉及到一种理想的普遍性，境界的普遍性、价值的普遍性，而并非指义务的普遍性。境界的普遍性与人的心灵不可分，与主观性不可分，而义务的普遍性则必须与客观性联系在一起。孟子、象山等当然也讲到过义理的普遍性，但孟子和象山更经常地是把人心最起码的恻隐之情与最高的体悟境界融为一体，把事实的普遍性（共同性）与理想的普遍性（神圣性）融为一体，把人人都有的一点善念与圣人才能达到的圣域融为一体。
而我们却要在这两者之间首先划出一块大大的空场，这块空场也就是普通人活动的世界，也就是义理运行的世界。在此，义务自外说是命令、是法则，自内说是敬重、是勉强。所以，我们所说的"义理的普遍性"就既非人性的共同性，也非神圣的理想性，而只是指∶这些义理普遍地适应于所有人，要求每个人都无条件地履行它们。
举例来说，我们可以在生活中遇到这样一个特殊判断∶"我不应当对张三撒谎。"那么，如果主体不变，而仅仅把对象普遍化，则成为下面这个判断∶"我不应当对任何人撒谎。"
这已经是一个具有某种普遍性的行为准则了，我们可以说这种普遍性是"涉及对象的普遍性"，但这一行为准则还只是一个自我的行为准则，于是，我们还可以再将它普遍化∶"每个人都不应当撒谎。"这就是一个完全普遍化的义务命令了，我们所说的"义理的普遍性"就是指这样一种"普遍性"，即一种"涉及主体的普遍性。"而在这种"涉及主体的普遍性"中， 实际巳包涵了"涉及对象的普遍性"。单纯"涉及对象的普遍性"是时间性的，指一个人应当"终身行之"，不论在什么时候，面对什么人，都应该履行其义务；而"涉及主体的普遍性"则是全面的，是指应当"一以贯之"，不仅是纵的"一以贯之"，而尤其是横的"一以贯之"，即每个人都应该履行这一义务。
汤一介先生把“天”解释为哪三种涵义？
汤一介先生把“天”解释为三种含义：①主宰之天(有人格神义)；②自然之天(有自然界义)；③义理之天(有超越性义、道德义)。在中国传统哲学中,对于“天”有不同的理解。如任继愈先生认为“天”有五义,即:主宰之天、命运之天、义理之天、自然之天、人格之天。冯友兰先生也认为“天”有五种含义,但是冯先生的“五义说”则有别于任先生。冯友兰先生说:“在中国文字中,所谓天有五义:曰物质之天,即与地相对之天;曰主宰之天,即所谓皇天上帝,有人格的天、帝;曰运命之天,乃指人生中吾人所无奈何者,如孟子所谓‘若夫成功则天也’之天是也;曰自然之天,乃指自然之运行,如《荀子 天论篇》所说之天是也。曰义理之天,乃谓宇宙之最高原理,如《中庸》所说‘天命之为性’之天是也。”而国学大师汤一介先生则把中国哲学史上的“天”的涵义归纳为三种:“①主宰之天(有人格神义);②自然之天(有自然界义);③义理之天(有超越性义、道德义)。”
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