儒家文化vi设计(儒家文化设计元素)
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儒家文化有什么特征?
儒家文化是中国文化最重要的组成部分.要了解中国的历史与现实,构建具有中国风格的社会主义新文化,就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握.儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响.\x0d在春秋战国时代,孔子创立的儒学即被称之为“显学”.汉以后,儒学取得“国家意识”的合法身份.在漫长的历史发展中,儒学对中国社会之民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响.可以说,儒家文化构成中国文化最重要的组成部分.我们要了解中国的历史与现实,要构建具有中国风格和中国气派的社会主义新文化,就必须对儒家文化的基本精神及其现代价值有一个客观的认识和总体的把握.\x0d儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思.关于天人关系的和谐,儒家提倡“天人合一”.孔子主张寓天道于人道之中,要在人道的统一性中见出天道的统一性.因此,他既讲“天知人”,把天拟人化、道德化;又讲“人知天”,强调人在天命面前不是被动的.孟子把天和人的心性联系起来,主张“尽心”而“知性”,“知性”而“知天”,以人性为中介将天和人沟通和统一起来.关于人际关系的和谐,儒家提倡“中庸”.“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”,都是同样的意思,即“和而不同”与“过犹不及”.所谓“和而不同”,说的是对一件事情有否有可,该肯定的肯定,该否定的否定.这是合乎辩证法的和同观的.所谓“过犹不及”,说的是凡事都有一个界限和尺度,达不到或超过这个界限和尺度都不可取.“和而不同”与“过犹不及”的实质乃是强调矛盾的统一与均衡,强调通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐,避免和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突.\x0d当今的时代是和平与发展的时代.和平与发展既离不开人与自然的和谐,也离不开人际关系的和谐.小至家庭,大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展,都是同样的道理.可以想象,如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发,其结果只会破坏自然生态的平衡,并最终招致大自然的惩罚和报复.\x0d所谓人本意识,也就是尊重人和推崇人,宏扬人的生命存在的意义和主体独立自觉的价值.而这也正是儒家所津津乐道和汲汲追求的东西.无疑,儒家不像西方文艺复兴时代的思想家那样,突出人的个性自由与解放和个体的独立与发展.但这只是相对而言,第一,儒家并没有完全抹煞人的个体主体的作用与价值,抹煞人的个体主体的独立性与主动性.孔子说“为仁由己”,仁的境界的实现要靠自己的努力;又说“己欲立立人,己欲达达人”,认为“立人”、“达人”要以“己立”、“己达”为前提.孟子说“道惟在自得”,求道没有别的途径,全靠自身的修行和体悟.这都是对人的个体主体的独立性和主动性的肯定.第二,主体理应包括个体主体和类主体,主体意识应包括个体主体意识和类主体意识.就类主体和类主体意识来说,儒家不仅不曾忽略,相反却是十分看重的.一方面,儒家从人性的普遍性出发,把人看成是一种社会性的类存在,作为类存在,人在自然、宇宙中居于特殊的位置.另一方面,儒家立足于人的家庭血缘关系,以人伦世界、人伦社会为人的生存发展的根本依托,故而人的社会价值或类主体价值较之人的自我价值或个体价值更重要.正是在这样的意义上,儒家强调“人贵物贱”,认为人类有着不同于其他事物的高明高贵之处,具有其他事物无法比拟的价值;强调“民为邦本”,认为人民构成国家政治的基础,只有基础牢固,国家的安宁才有保障,国家的发展才有可能;强调“民贵君轻”,认为人民、国家、君主的重要性,人民是第一位的,天下之得失取决于民心之向背.\x0d儒家的人本意识突出人的主体性,主张把人当人来看待,提倡重视民意,与民同乐,这是尊重人性尊重人的体现,也是古代民主思想的萌芽.固然,儒家的人本或民本思想不同于近代西方的民主思想,人本或民本观念是通过对人性的肯定来论证人格尊严,民主观念是通过对人权的肯定导出人格平等.人性与人权、民本与民主具有相通性,但不能等同.不过,人本或民本思想仍然可以成为民主思想的基础.我们建设具有中国特色的社会主义民主,有必要从儒家的人本或民本思想中吸取有益养分.\x0d与道家崇尚自然的传统不同,儒家的传统是崇尚道德.儒家充分意识到道德对于社会和人生的重要性.首先,有无德行构成人们人格评价的直接依据.一个人如若没有崇高的道德,即使贵为王侯,也得不到万民敬重;反之,有了崇高道德,即使穷困潦倒,也能得到万民称颂而名垂千古.其次,道德还是人们设身处地的行为准则.儒家认为仁义之心是人之生命的根本,失去仁义之心也就等于丧失生命之根本.因此,他们强调做事要从仁义出发,不仁之事不做,不义之财不取,哪怕与人相处也要有所选择,要与有仁义之心即有道德的人相处.再次,道德构成文化教育的中心内容.儒家重视教育,但他们所论教育主要不是知识教育,而是伦理教育,如何做人的教育,儒家的愿望是通过道德教化以造就志士仁人的理想人格.最后,道德也是国家兴衰存亡的重要标志.一个国家的兴衰存亡,与这个国家上至国君、下至百姓的道德状况、道德水准有着非常紧密的联系,仁义存则存,仁义亡则亡.\x0d儒家给我们留下了一个崇尚道德的传统,而严格说来,道德意识与法治意识并不矛盾.一个具有高度道德修养和道德自觉的人,也就是一个奉公守法的人,他在从事经济活动中自然能做到诚实守信.因此,我们认为,尽管儒家所论道德,它的那一套道德规范和行为准则不一定都切合现代社会和现代经济,但中国作为文明之邦,在发展市场经济和现代化建设事业中,崇尚道德的优良传统却万万不能舍弃.\x0d在儒家看来,和谐境界的实现,人本精神的高扬,忧患境域的摆脱,道德素养的提升,无一能够离开人们投身现实、奋发进取的努力和作为.因此,儒家经典大多强调力行,儒家人物大多是力行主义者.孔子云:“士而怀居,不足以为士也”.意思是说,作为有理想有抱负的知识分子,当有无穷责任、无穷事业,当走向社会、服务于社会,否则,贪图安逸,饱食终日,无所用心,就是“士”的耻辱,就不配当一个知识分子.道德修养或道德实践即通过修身或自我改造以达其“内圣”目标;社会政治实践即通过事功或社会改造以达其“外王”目标.“内圣”有赖于“立德”,即注重人的自我身心修养以挺立道德人格;“外王”有赖于“立功”,即在社会上成就一番大事业以挺立政治人格.所以《大学》在强调“修身齐家”的同时,紧接着便讲“治国平天下”,认为这两方面都很重要,不可偏废,所以儒家反对空谈,反对坐而论道,特别强调实践的重要性.《易传》亦云:“天行健,君子以自强不息.”要求人们去效仿天地运行的刚健风格,去直面现实,去改造自我和改造社会,而不畏任何艰难险阻;要求人们锲而不舍,知难而进,奋发进取,依靠主体的力量,通过主体的实践,完善自我,改进社会.\x0d从中国历史来看,儒家文化所体现的务实倾向和刚健自强精神,对于中国历代优秀知识分子和仁人志士的爱国主义传统、追求真理的传统、与邪恶势力作斗争的传统的形成,都起了积极的推动和促进作用.而这种种优良传统在今天显然并没有过时,仍有赖于我们进一步去发扬光大.中国古建筑是如何体现儒家文化的
儒家思想对建筑价值观产生巨大影响,它左右着中国古代建筑的营造技术(形)和建筑营造制度(制)。儒家思想讲究天人合一,追求仁、义、礼、智、信、中庸与和谐,讲究等级秩序。儒家思想对古建筑的影响,突出体现在建筑类型、选址、规划、设计和布局上。中国古建筑这种崇尚自然的趋向,在古园林建筑中表现得淋漓尽致。中国园林的气质与中国绘画极为相似,虽寄情思于山水,而超乎山水本身之外。无论是曲折的池岸、弯曲的小径、自由多变的假山,还是点缀其间的亭、台、楼、榭都并非大自然的单纯摹仿,其中妙想连篇、天机灵运、随时而迁,融进了人的再创造,所构成的是一幅幅流动的充满诗情画意的天然图画。文化对设计有哪些影响?
主要表现在以下方面:第一,文化对设计内容的影响。文化(知识形态)设计内容的直接来源,不同的文化知识形态客观上限制着对设计内容的选择,如我国六朝时玄风大盛,名士们崇尚清谈,放浪形骸,佛教兴起,这时的铜器、石雕、织绣等大多表
现佛教题材
第二,文化传统对设计风格形成的影响。文化的弥散性决定了宅无处不在、无孔不入的特点,文化传统深藏于设计者的心理
中,是一种具有内在制约作用的强大力量。如不同的国家,文化传统不同,设计便呈现出不同的特点。如传统的英国社会有着深
厚的古典人文主义传统,美国的实用主义,法国的浪漫等。我国有着深厚的文化传统,作为文化传统主流的儒家文化也深深地影
响着我国的设计。在以儒家文化为核心和根基的中国传统文化背景中,中国的设计自产生之日起便与西方有一些不同的特点。
儒家思想在中国传统家具上有哪些体现
孔子的儒家思想对中国文化的影响渊源流长,其渗透出的美学理念,也深深的根植于整个中华民族的审美情趣当中。从古到今,传统家具无论在造型、装饰,还是使用、摆设等各个方面,都流淌着儒家文化的精髓。材法自然
孔子云:"智者乐水,仁者乐山。智者动,仁者静。智者乐,仁者寿。"正是说仁爱之人像山一样平静,一样稳定,不为外在的事物所动摇,他以爱待人待物,像群山一样向万物张开双臂,站得高,看得远,宽容仁厚,不役于物,也不伤于物,不忧不惧,所以能够永恒。
智者之所以"乐水",是因为水具有川流不息的"动"的特点,"仁者"之所以"乐山",是因为山孕育万物,巍然不动的"静"的特点。这些名言隽语实际上是揭示人与自然,更重要的是从伦理道德的观点去看待自然山水。
天然材质的使用是传统家具的一个重要特点 , 传统家具在选材上,大都木质上致密坚硬 , 色泽上沉穆优雅 , 纹脉上优美灵动 ,给人一种自然之气 。《孔子家语》中说:"丹漆不文,白玉不雕,宝珠不饰"。其所强调的也是注重材质的本真、自然之美。
规范之美
孔子的"礼"无所不含。大到济世治国,内政外交,小到婚丧嫁娶,日常言行以及手工业制造等等。
在中国传统家具中,每件家具的使用及摆设,都有其特定的要求。古时什么阶层的人使用什么样的家具,都有严格的规范。
《仪礼》中记载:"天子设斧依(屏风)于户牅之间,左右几。""缀足用燕几。"
《周礼》中记载:"掌五几、五席之名物,辨其用与其位。凡大朝觐、大飨射,凡封国、命诸侯,王位设黼依(屏风),依前南乡,设莞筵纷纯,加缫席画纯,加次席黼纯左右玉几。……诸侯祭祀席蒲筵缋纯,加莞席纷纯,右雕几。""筵国宾于牅前亦如之,左彤几。甸役(王射猎)则设熊席,右漆几。凡丧事,设苇席,右素几"等等。
这些规范都以"礼"的名义,对各阶层的人,如何使用家具作出了严格的规定,以至于发展到后来,金銮宝座成为皇权的象征;供桌代表着神权;清代各式太师椅预示着清王朝等级制度的森严;龙、凤雕饰成为宫廷专用装饰;黄色成为皇家专用颜色等等。如此,家具成了特定政治秩序和经济实力的物化象征,形成"礼—家具—身份"三位一体、相互影响的关系。家具的外延文化,往往就是儒家思想最确切的表现。
每件家具产生的背后,都承接着当时社会的很多原因,与政治、经济等等发展密不可分,这就形成了中国几千年来家具文化的独特历史。一件家具,就是一段历史的见证。传统家具所显示的一种质朴美感,所传承千载、蕴藏万年的深层文化根基,就是"礼"。
和谐之美
《中庸》中强调"中而不倚"、"和而不流"的思想,由此可见 , 中庸之道在形式上主张"中行"、"中正",在内涵上则强调凡事都要适度、要含蓄。"不偏谓之中,不易谓之庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理。"中庸强调的即人与人、人与自然之间的和谐之道。
现在我们看到的建筑、服饰以及饮食文化中都能看到对称的表现形式,例如门左右两扇、前院后院、左右厢房、唐装左右对襟、八仙桌、茶碗上盖下托等等,不胜枚举,这些都是中庸思想的体现。
中庸思想在家具中体现的非常鲜明——对称、规矩,观之令人心平气和,百看不厌。这种中庸思想突出表现在家具自身比例及整体与局部、局部与局部比例的高度协调性,以及家具陈设的对称性。传统家具的摆放特别强调对称、平衡和协调,在传统家具的设计中,无论桌椅、床榻、柜子等,都要四平八稳,体现中庸对称的思想。
"上下对称,左右协调,"从最基本的设计理念到传统文化的宇宙观"天圆地方",中庸思想不但建筑受其影响,而且传统家具更是横贯其中,从取材、设计、制作、装饰等等各个环节,都力求完美和谐。从各个角度欣赏,达到一种人与人、人与物、人与自然的绝对统一,给人视觉以浑厚、大气、空灵、飘逸、柔婉、沉穆等特点。
例如圈椅的设计,正是把儒家中庸思想体现的淋漓尽致。"采天地之精华,博百家之长"。圈椅是方与圆相结合的造型,上圆下方,圆是和谐,圆象征幸福;方是稳健,宁静致远。圈是圆,座是方;圆是虚,方是实;圆是活泼的,有动感;方是规矩的,以静制动。圈椅扶手圆端头顺圆势略向外转,像张开的双臂,虚怀若谷。
感化之美
孔子曰:"道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。"在这里,孔子特别强调感化作用。一个文质彬彬的君子,仅仅让自己完善是不够的,还要去感化别人。将其意思推广出去,就是周围事物的变化,都是相互感化的。
感化之美是美的最高层次。刘健老师说:"古典家具以简练、圆浑的造型之美;沉穆、清新的材质之美;妍秀、典雅的装饰之美构成了木头构创的绚丽诗篇。"
如椅子的靠背是根据人体的弧度设计的,没有铺张的部分,还讲究所谓一木成器,很节约材料。"不管是明代、清代、还是民国时期,传统家具都是以时代感化而变化,以社会发展为风向,结合当时的经济需求,博采众长,制造符合当时社会结构的家具。
所谓感化之美,再推而广之,便是一个国家的风范和教化,大体制下的风范和教化,影响到各行各业,传统家具便是典型代表。
由家具到社会,由社会到国家,家具的变迁,背后凝聚着一个国家、一个时代、一段历史的变迁,新旧更替、岁朝轮回,由家具四散延伸所涉及的,并非穷兵黩武,而是一个民族的历史风范和人文精神。
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