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本文目录:

• 约翰加尔文的经历
• 马定路德于加尔文主张的异同
• 改革宗与阿米念主义的护理观有哪些主要区别？
• 约翰?加尔文的教义有哪些内容？

约翰加尔文的经历

自1532年春至1534年年初，加尔文经历了一次突如其来的转变。转变的原委无法确知，但其经历的核心是上帝通过《圣经》对他说话，上帝的意志必须遵从，宗教信仰从此在他的思想中占据首要地位，加尔文自己说（未提时日）：由于突然的感召，上帝征服了我刚硬的心，使它成为可教化的。这简单语句无疑隐藏着他内心的长期斗争。在另外的地方他说，为着对教会的虔敬，他要有意地反抗自己对更正教（新教）的倾心。但他终于说服了自己，认为对教会的真正忠心包含着努力纠正它的错误。在此期间，1533年11月1日，加氏的密友科普当选巴黎大学校长，发表就职演说时借用伊拉斯谟和马丁路德的话，要求改革教会，触怒当局，加尔文被人嫌疑为这篇讲稿的撰写人，不得不外出避难。而以后（约1535年）他为一部法文译本的新约写序，其中所用的语句，可以清楚看出他完全承认自己的立场和那些正在遭受迫害的法国更正教（福音派）是一致的，他说：如果我们从这一国给驱逐出去，请记得全地都是属于主的，如果我们给抛出地球之外，请记得我们并非给抛出上帝的国度正是这一认识的日益深化。1534年5月4日他回到诺阳，其间曾被关押，虽不久便获释，但法国对他已成为危险的地方。约在1535年新年时，他安全抵达新教控制的巴塞尔。
为说明法国迫害新教有理，法王于1535年2月发表公开信，指控法国新教煽动无政府主义，这是任何政府都无法容忍的。加尔文感到有必要为受诽谤的同道辩护。为此，他在昂古勒姆匆匆写成《基督教要义》（一译《基督教原理》），书前附有一封给法王的信，可谓宗教改革时代的文学杰作之一。措词彬彬有礼、典雅庄严，对新教立场作了极其有力的阐述，驳斥国王的诽谤，维护新教的信仰。其时，法国的新教信徒，还没有人用如此清晰明白、严谨有力的语言（不难看出他法学训练的律师才能）阐述过自己的信仰。该书一出版，年仅廿六岁的加尔文一跃成为法国新教领袖。
以给国王的信为前言的《要义》在1536年出版时，远不如1559年他第五版修正后的最后定本那样完整；但当时已经是宗教改革运动产生的最具条理、最有系统地阐释更正教教义和新教基督徒生活的通俗著作了，当本书出版数周后，德国的宗教改革家布赛尔致书加氏：主拣选你做他的器皿，特要带给他的教会丰盛的祝福。这本书成为诠释基督教教义的里程碑，是加尔文个人从未意料到的。其实他写这套书的主要目的，乃是为受逼迫的朋友辩护，他们当中有些是被绑在杆上烧死的，加尔文在书中为他们的死提出抗议，因他们的死是为了纯真的圣经信仰，而非迫害他们的人所认为的异端，在主眼中他们的死是何等宝贵。
1536年，加尔文计划遁居于施特拉斯堡，为避战祸，他于7月的某一天宿夜日内瓦，该地改教领袖法雷尔立刻赶到旅舍苦苦劝说，执意留他：你只是随心所欲想独善其身，我奉全能上帝之名，假若你拒绝在此间教会工作，贪图平静的研究生活，上帝将会咒诅这种生活。加尔文后来也说：觉得上帝好象从天上伸出大能的手，降大任在我身上，停止我前进……我是那样地诚惶诚恐，没有继续我的行程了。于是加尔文硬着头皮留下来，同年九月初一日，这位年仅廿七，精力充沛、黑头发、高眉毛、瘦削、有着修剪整齐的褐色小胡子和黑得发亮的眼睛，一双光圆的手和非常灵活的手势，口舌明快，语言清朗的法国青年，在圣彼得堡向一群牧师和市民演讲，当时那位市议会的书记忘了他的名字，只在记录上写下：聘用那位法国人。这便是今天为全世界所熟知的一件伟大工作的开端。
因着无法对那些倔强的市民施行训练，两位改革家于1538年三月相继离开日内瓦，加尔文遂到施特拉斯堡，在那里加氏享受了他一生中最快乐的一段优游岁月，从事牧会、教导及写作。认识了许多新教朋友并和改教激进派遗孀波蕾结婚（夫人在1549年去世，伤心的丈夫加尔文写过不少悼亡文章，说她是自己最好的伴侣和贤内助）。在此期间日内瓦的情形纷乱，改教派重新掌权后，经当地行政长官的不断督促和法雷尔的一再来函劝说，加尔文乃于1541年重返日内瓦领导宗教改革和市政工作。
加尔文在日内瓦进行的改革有由他草拟了教会律例，作为日内瓦教会的宪章，为其改革宗教会奠定了组织方面的基础，在这制度下，教会的大部分责任是放在平信徒的长老们身上，另外有一个健全的牧职，包括学者教师，那些生活腐败、怠懒放荡的人，须由教会长老和牧师等在教会法庭上以爱心劝诫，必要时则加以开除。
一般认为日内瓦的这一种严格的训练是受曾研究过法律的加尔文的重法主义思想所影响，其实，加尔文是在追求使无形教会成为有形的圣徒相通，就是他和马丁路德共同认可信经中所指的圣而公之教会，污秽的罪人以及凡不履行他们的社会责职的，都不许进入这神圣团契或享受作为其凭据的圣餐。这种惩治是为着使圣礼不受侵犯。把日内瓦建成神治邦城，为圣徒相通提供自然环境。从而适用于圣徒的惩训在获得民选行政长官的同意下，亦适用于全体市民。那些沉湎于罪中之乐 放荡生活的日内瓦人，处在这种封闭夜总会，禁止跳舞、**及奢侈装束的惩训之下，都畏缩起来了。原来早已规定而没有执行的条例，现在在明确的原则和教会法庭及议会的督促下，雷厉风行，有好些人受到严厉处分；治乱世用重典，这种铁腕作风一直持续至1555年，这位自称天性懦弱的改革家，历经无数艰险，打败许多劲敌，让许多刚强的人无法仿效。

马定路德于加尔文主张的异同

两者都对基督教的种种弊端感到不满而进行改革，但都还是信上帝的，只是在形式上将上帝与普通人的距离拉近了，主张人人只要相信上帝就可以得到宽恕，不必借助教皇或是主教。
就形式上，加尔文教更极端些，主张竟似苦行的生活，最大不同：路德教将宗教与国家联系起来，加尔文教将宗教与财富联系起来。
在基督教的发展史上,马丁·路德和加尔文是两个无法绕开的名字,他们的共同特征是宗教改革。1517年，德意志人马丁·路德将反对罗马天主教会的《九十五条论纲》贴在了维登堡教堂门口拉开了宗教改革的序幕，15年后法国人加尔文发表了《基督教原理》将宗教改革的事业进一步发扬光大。这两人的大逆不道的“背叛”行为都令教会恼怒万分，更令教会恼怒的是这两个人身后都有一大批忠实的粉丝，更可怕的是这两个人生活的地区对罗马教会都不怎么“感冒”了，他们将根据自己的理解直接通过《圣经》与上帝对话，他们将自己组织教会，他们的《圣经》也不再是仅仅用拉丁文来书写而是可以用本民族的语言来表达，他们不再将罗马教会和教皇放在眼里了，而这之前谁敢这样做等待他们的往往是教会的火刑架，是异端这个令欧洲人感到厌恶的称呼。而现在，矗立千年的罗马教会权威在这两个人所引领的宗教改革面前轰然倒塌。在宗教信仰的格局中，罗马教会在西欧一统天下的局面从此成为了记忆，成为了历史。在皈依上帝的方式上，新的路径开始呈现，人们的生活一扫千年的单调、沉闷甚至压抑，个性与心灵得到了极大的解放，而搅动着千年沉闷局面的正是马丁路德和加尔文宗教改革。
需要说明的是历史上对罗马天主教会白眼相向的人，马丁·路德和加尔文并不是始作俑者。在他们之前，被称为异端的人受到罗马天主教会迫害的人很多，如捷克的胡斯。在他们之后，被称为异端受到迫害的人也不少，如烧死在罗马鲜花广场的布鲁诺。（在宗教的世界里，号称仁慈的信徒们对被称为魔鬼的人常常不会那么仁慈，那时的罗马教会如此，即使是改革教会的马丁路德与加尔文也是如此。）在当时罗马天主教会的眼里，马丁路德和加尔文又何尝不是该下地狱的异端，罗马教会又何尝不曾想将这两个人绳之以法。只不过，时代的发展使罗马天主教会的权威已经不能只手擎天了，向加尔文和马丁路德欢呼的人太多了，赞成他们主张的人太多了，保护他们的人也太多了，对罗马天主教会不感兴趣的人也太多了。也正是这么多的太多，使马丁路德和加尔文理直气壮，使他们敢于公开的批判罗马天主教会的无耻和贪婪，使他们敢于公开阐述自己对罗马教会的不满，使他们提倡建立新教会的主张一呼百应，并成为不可逆转的现实。也正是这样多的太多，马丁路德也好，加尔文也罢，宗教改革者们才不孤独，才会成为一个改写历史的事件而不是令人扼腕叹息的历史悲剧。了解这两个人的改革，不可不注意这些太多。众所周知，在宗教改革的同时，对教会批判弘扬人文主义精神的文艺复兴早已开展，欧洲的经济也正发生着静悄悄的划时代变化，新航路的最后一道环球航线正在画着圆满的句号。这些各个领域出现的新气象告诉我们，一个新的时代朝阳正在冲破中世纪的黑暗地平线，人们的心灵精神包括宗教信仰再也不会匍匐于的教会专制，即使对上帝的信仰也不用听命于他人的指令，信仰上帝，不需要别人指引，我们自己也能！
当然现在看来,每个人都明白，信仰是个人的事情,与他人无关。但是在宗教改革之前，这似乎还只是梦想。人们能不能获得信仰必须通过罗马的教会和教士，并且只有罗马的教会和教士才配充当上帝和信徒之间的中介。他们不仅掌握着圣经，而且还掌握着圣经的解释权，他人的解释只能是异端学说。信徒和上帝之间的沟通必须通过教会而且必须听命于教会才能完成，这样的专横实际上是剥夺了人们信仰的自由而只能听命于罗马的权威，而且教会始终在努力维护这样的权威。虽然“条条大路通罗马”，但是罗马却努力维持着“自古华山一条路”。这样的专制和心灵独裁在一个市民阶层逐步兴起，社会渴望多元的时代显然是招人讨厌的，更招人讨厌的那些原以为神圣的教职人员在光鲜神圣道貌岸然的外表下竟然有时是那样的虚伪贪婪和无耻，他们甚至连普通的信徒也不如。有关这些人丑恶嘴脸的揭露，但丁的《神曲》和卜迦丘的《十日谈》都有过辛辣的嘲讽和批判，从教皇到教士是如此不堪。如果那里有文学家的虚构和想象话，那么引发德意志地区改革的赎罪券的推销则使人们直面教会的无耻和贪婪。
有关赎罪券并非只是在德意志出售，从十字军东征到16世纪中期宗教改革之后，赎罪券始终是教会敛财的一种方式，(1562年后教会才终止赎罪券的发行)当然是否真正献给上帝另当别论。有研究赎罪券的学者提出赎罪券并不都是搜刮财富，其出发点也不是搜刮财富，但是令人吊诡的在实行的过程中,减轻信徒罪责的赎罪券并不曾减轻信徒的罪责,倒是成为罗马教会罪恶的象征。神学教授马丁路德并不是十分在意财富搜刮的问题，他所关注反感的只是赎罪券能否赎罪这样的本质问题。他虽然知道教会的贪婪，但是他并不想对这样的贪婪有更多的批判，也不想对教会进行什么改革，1517年10月31日，他把《九十五条论纲》贴在维登堡教堂门口的时候只是想引发大家对赎罪券问题的思考，颇像发起一场温和的学术争论。只是罗马教会却将这样的学术争论看成了挑战，于是连辩论的权利都不给路德，很快升级为对异端的审判，开除马丁路德的教藉。在罗马教会与路德的冲突过程中，我们可以看到教会压迫的步步升级和路德态度的逐渐坚决，原来和解的基础既然已不存在，那就只有分道扬镳，何况路德的背后是德意志地区民众和封建诸侯的支持。路德对教会的批判道出了民众对教会不满的心声，教会的改革赢得了民众的支持。这个被教皇称为“闯进葡萄园的野猪”，在教皇的领地上横冲直撞，将原来的秩序彻底打乱，并引发了欧洲的连锁反应。而这一切，竟然由赎罪券引起，可见人真的不能贪婪，不管他是谁。
马丁路德的改革决不是一个反对赎罪券的问题，或者主要不是赎罪券的问题，这只是一个引子，一个引爆宗教改革的导火线。这个导火线当然十分重要，它不仅引发了马丁路德的改革，而且还有马丁路德之后的加尔文的改革，还有英国国王亨利八世的改革，还有天主教自身的改革。这样的连锁反应改变了欧洲宗教的布局，而且还改变了欧洲的历史。这个导火线怎样的强调都不为过，但是我们如果认为这就是马丁路德的改革，那就太小看这位宗教改革家了。他大张旗鼓地反对赎罪券固然使罗马天主教会羞羞答答地在1562年终止了这个流几百年的习惯，更重要的是他的改革彻底颠覆了罗马天主教会的权威，从而在欧洲出现了脱离罗马天主教会的新的教会。而这个解决这个问题恐怕靠指责罗马教会的贪婪和腐败是不行的，他的改革主要应该体现在信徒是否必须通过罗马天主教会才能与上帝沟通上这个更本质的问题上。他的答案是“因信称义”“信徒人人皆祭司”。 路德说，不是我们，是我，只是我，我相信！"因信称义"诚然是上帝给全人类的允诺，但接受或是回答的，只能是个人，活生生的个人。既然如此，作为原来上帝与信徒之间作为中介的教会就不是什么权威，也不高于普通的信徒，那些教会繁琐的仪式也就没有必要存在，信徒自己也可以组成教会。这样的理论和实践对习惯了在众人仰视的眼神中高傲的教会会有什么样的影响应该是不言而喻的，对路德的迫害也是意料之中。只是这样的迫害不可能对路德有什么损害了，相反，它可能将更多信徒推向自己的对立面，马丁路德，这个矿主的儿子，这个投身于宗教改革的激情洋溢的神学教授，以自己的勇敢热情和对宗教的热爱，开启了一个弘扬个性的新时代。他使宗教成为那个时代人们个体精神自由的心灵家园。他义正词严地指出，每一个灵魂，在造他的主面前是赤露敞开的。没有人能替代别人活，更没有人能替代别人死，每一个人都必须单独为自己濒死的痛苦搏斗。"那时我将不与你们在一起，你也必不与我在一起，一个人必须为自己答辩。这样的呼号无疑是弘扬着个人的宗教责任，是近代个人主义的先驱，尽管这样的个人主义只是从宗教角度去看，尽管与文艺复兴的个人主义不同。这样的个人主义将罗马的天主教会的权威轻轻化解，旧的宗教专制的大厦轰然倒塌。新的教会将更加符合时代发展的需求，更加符合人们的精神需求，这正是那个时代人们所必须，马丁路德所做的，正是这些。
与稍晚的加尔*改*相比，马丁路德的改革或许更多侧重于推倒一个旧世界，而加尔文的改革更多的侧重于建设一个新世界。马丁路德的改革更多的是一个破坏者，千年的壁垒在马丁路德面前轰然倒塌，而加尔文教则更多的是一个新世界的建设者。没有马丁路德的破坏，后面的建设是不会顺利，没有加尔*改*的深入，新教仍不能满足时代发展的需求。对加尔文来说，既有对马丁路德精神的继承，如因信称义，否定罗马天主教会的权威，建立本民族的教会，以及用当地的语言书写圣经等，也有对马丁路德的发展。毕竟二人的人生阅历差异很大，马丁路德更多的具有诗人的热情和敏感，他的文章不论是《九十五条论纲》、《致德意志诸侯的公开信》还是《论宗教自由》《主啊，求你起来》，这些文章都感情丰满，洋溢着激情和不屈服的斗争精神。这与路德时代罗马教会初遇挑战时双方的激烈对立有关。而加尔文时代，经过马丁路德的批判，罗马天主教会的权威已经下降，加尔文所要考虑的则是如何在已经毁坏的宗教秩序中重新建立新的秩序，在这一方面，擅长理性思维的加尔文完成了这个任务。如果说宗教改革需要一个天才去发动的话，那么它还需要另外一个天才去结束。如果说马丁．路德推动了宗教改革的滚石，那么加尔文则在这滚石粉碎之前使它停止转动。路德发动宗教改革之后，刚刚创立的新教与罗马的天主教一样都陷入了严重的分裂，差异在于新教如何从宗教理论上系统阐述自己存在的依据，罗马天主教则需要休整自己为自己得继续存在做辩护。在前一方面，路德所做的工作需要一个理论思维更加深刻的人承继其未竟的事业，而加尔文则是不二的人选。这位比路德小26岁的法国宗教改革家自小受过良好的教育，25岁时因提倡路德的新教而在天主教传统深厚的法国无法立足被迫流亡瑞士的巴塞尔。当时的新教领导们在对基督教义的细枝末节争议不休之时，加尔文则潜心研究，用一年的时间，写成了著名的经典著作《基督教原理》，夯实了新教的理论基础。这本划时代的巨著标志着新教理论体系的完全确立，与马丁路德的文章相比，这本著作不仅体现了严谨的理性精神，对马丁路德的新教理论做了总结，据说这本作者26岁时写成的著作，后来只是扩充鲜有修改，更多的则体现了作者本身对新教理论的发展，比如有关上帝的选民的理论，就是路德宗所缺乏的。加尔文宗对资本主义工商业的发展起到了极大的推动作用，不仅改写了欧洲宗教的历史，甚至影响了美洲的历史。德国历史学家兰克(Leopold von Ranke)曾经说：“加尔文是美国真正的立基者。”法国历史学家论到加尔文宗信徒时也说：“这些人是英国真正的英雄。他们建立了苏格兰，他们也建立了美国。”这些都说明了加尔文深远的历史影响力。如果读者诸君感到这些论述过于武断，我们可以参看马克思韦伯的名著《新教伦理与资本主义精神》。韦伯在著作中所提到新教伦理更多的是吸收了加尔文的新教理论，他在书中所指出的近代资本主义追求个人财富的积累和世俗生活的感受，以及节俭的精神实际上更多的来自加尔文的主张。
在注意马丁路德和加尔文的宗教改革所产生的巨大推动作用之时，也不可讳言，路德与加尔文也有为人诟病的弱点，特别是加尔文1555年在日内瓦建立政教合一的国家后，对不同宗教主张和政见主张不同者的迫害也是令人发指的。正如巴尔扎克所指出的那样,加尔文的宗教恐怖比法国大革命最坏的血洗还要可憎。从那个专制时代刚刚迈出的人们，还不习惯宽容，即使是达尔文也不例外，这是历史的局限，正如民主的范围扩大是一个历史过程一样，信仰与不信仰宗教的自由，信仰此宗教与彼宗教的自由这样的现代文明还不能成为现实。打破专制之后出现新的专制在历史上不仅体现在政治，还体现在宗教，但是与罗马天主教会努力控制一切相比，这已经是历史的进步了，况且他们对历史的改变远非这些，况且在达尔文所迫害的塞维特斯和卡斯特里奥之后，人们就开始意识到宗教宽容、民主自由、思想自由、个人自由应该成为现代文明的基本准则为人们所接受。
自从这次宗教改革之后，基督教的世界更加多姿多彩，一直持续到现在。新教旧教并存，旧教也进行了改革，我们且不可仅仅把旧教当成封建专制的象征，时代的变化他们也在与时俱进。那种中世纪的旧教毕竟无法满足新时代人们的精神需求，罗马的天主教也不失时机地进行了改革，因此现在旧教的信徒依然不少，但他们恐怕都不是什么封建分子。阶级分析法虽能抓住历史的特征，但是有时往往忽略了历史的其他特征，丰富的历史往往被简单化，而随着时代发展那些原来细致末节的东西可能恰恰是历史的一个新生长点，这点要求我们对历史的观察要全面，才能真正的理解历史。宗教改革后教会的发展各教派之间有过矛盾冲突，但基本上后来做到了共处共存。以致现在，各教派徒众众多，各教派在人们精神生活中占据着重要的位置。
不过宗教改革的作用，生活在中国的人大多难以有深刻的体验。我们国家虽然提倡宗教自由，但是在中国无神论者很多，马丁路德和加尔文的改革，我们更多的是局外人，恐怕难以体味个中三味。
不过，如果更进一步，倒可以看出宗教改革的作用。那更进一步就是对宗教的彻底否定！
众所周知，早在20世纪初期，当尼采高呼“上帝死了”的时候，很多人心中的神殿被震塌了，然而高喊“上帝死了”的尼采最后还是疯了，一生都不曾安宁，这恐怕是他所不希望。悠悠一个世纪过去，无神论者在这个世界上似乎越来越多，上帝究竟存在不存在也成为一个永不会有一致答案的问题。即使这无关紧要，姑且存而不论，但是，在这个人欲横流的社会，我们的灵魂真的在上帝之外找到了安息之处了吗？
上帝真的死了吗？还真不好说！
抛开宗教因素不谈，回看马丁路德和加尔文，他们都曾想给自己的心灵寻求一个永久的栖息地，不依赖任何人，只靠我们自己！
在这一点上，我们，无论是有神论者还是无神论者，与他们，那两位伟大的宗教改革者，并没有什么两样！也正因为如此，我们不妨说他们也是真正的人文主义者。
如果回顾16世纪的血与火的宗教改革，请记住以下三件可以作为里程碑的历史事件：
1517年马丁路德的《九十五条论纲》发表
1535年加尔文的《基督教原理》出版
1555年日内瓦神权共和国的最终确立

改革宗与阿米念主义的护理观有哪些主要区别？

改革宗与阿米念主义的护理观有
多特会议的全文及其历史背景，所描述的阿米念主义是一以贯之的“唯理阿米念主义”，可以说是伯拉纠异端的变种，被定罪是应当的。另一方面，”福音性的阿米念主义“（现代版本中一部分人）不是一以贯之的、祷告生活可以体现内心告白神的绝对主权、理性上有待归正的，这样类型的不至于轻易定罪为异端，教会牧者需要教导。关于阿米念主义正确认识，此划分的确有很大帮助，感谢主。
原文地址：阿民念主义者是我们的弟兄姐妹吗？
原文作者：江上数峰青
在改革宗内部，对待阿民念主义有两种不同的观点或立场。一种是认为阿民念主义是异端，所以凡是阿民念主义者都不能得救；另一种则认为需要对阿民念主义作合理的评价和区分，不一定所有的阿民念主义者都是不得救的，实际上有非常多的阿民念主义者仍然是我们的弟兄姐妹。
前一种观点认为这是公认具有权威的《多特信经》的裁决，在“多特大会”上已经成为定论：阿民念主义就是不则不扣的异端，而不支持这一立场的都不是纯粹的“加尔文主义者”，因为纯粹的“加尔文主义者”怎么可能不认信作为《联合三信条》之一的《多特信经》和具有权威的“多特大会”的决议呢？不过，讽刺的是，在教会历史上，通常这样立场的所谓“加尔文主义者”被归入“极端加尔文主义者”的行列（参看这里），他们的问题在于，将福音的要求人为的拔高，高到上帝都没有要求的地步。
后一种观点则认为需要将阿民念主义区分为“唯理主义的阿民念主义”和“福音性的阿民念主义”，如巴刻的这篇文章所指出的。对于前者，因为他已经经过清晰地思考、学习，得出整全的系统性的结论，并且活出一个前后一致的信仰生活，对于这样的“阿民念主义者”来说，他们是不得救的，因为他们所信的，已经完全背离了圣经所宣告的福音。但是对于后者（在我眼中，大多数所谓的“阿民念主义者”都是属于这个类别），他们或者并没有经过彻底、清晰的神学学习，或者并没有形成前后一致的神学信念（我很质疑有多少所谓的“阿民念主义者”是完全反对“五要点”的，倒是有不少自称相信“三要点”、“四要点”或“四个半要点”的），或者并不是一个前后完全一致的信仰生活（即虽然头脑里是认信“阿民念主义”，但在实际的信仰生活中，却不知不觉在按照加尔文主义的思想去规范自己的信仰），对于他们，我们不能轻易地说他们就不得救。

约翰?加尔文的教义有哪些内容？

约翰?加尔文(1509~1564年)，是16世纪西欧宗教改革运动中最重要的领袖之一，加尔文宗教的创立者。

加尔文出生于法国北部努瓦营。父亲杰勒德?加尔文曾是当地一位有名望的主教秘书，兼主教区教堂律师。母亲珍妮?弗兰克是一位退休的旅馆业者的女儿，不幸早逝。加尔文遵父命12岁成为一名修士，14岁时到巴黎就读于那马奇学院和蒙太古学院。加尔文性情沉深、头脑敏捷、智力过人。1528年他大学毕业，获文学硕士学位，原计划攻读神学。可是他父亲在努瓦营与当地天主教会有了冲突，一怒之下命儿子专修法律，于是加尔文先后到奥尔良、布尔日两所大学潜修法律。1531年他父亲去世，加尔文就放弃了以法律为职业的意向，转回巴黎学习希腊文、希伯来文，研讨(七十子文本)圣经，攻读神学与文学名著。加尔文在就学期间深受人文主义者伊拉斯莫、勒费弗尔和瓦拉等人的影响。1532年4月，加尔文发表处女作(评塞涅卡仁慈论)，文章被公认为“典型人文主义作品”，充分体现了作者的渊博学识与独特风格，但未涉及宗教问题。

1533年，加尔文经历了“忽然的归正”，从罗马公教(即天主教)改信基督新教，对此他解释说：“这种改变是上帝亲自造成的。”实际上，此前他的表兄新教徒阿立威坦对他有较大影响。在一段时期加尔文经过内心长期斗争，对伊拉斯莫、勒费弗尔等的妥协性的教会内部改革深感失望，终于说服了自己而作出重要的改宗决断。此后他彻底改变了信仰生活，开始集中精力研究神学，并积极参与巴黎改革教派组织活动，因而被控为异端，被迫流亡国外，先后到过昂古莱姆、巴塞尔、斯特拉斯堡和日内瓦。1536年加尔文第一次出版了他的神学名著(基督教原理)，初版篇幅不大，此后陆续修改补充，至1559年最后修订版比初版篇幅扩充达5倍之多。《基督教原理》全书共四卷，按《使徒信经》次序，父《创世主》、子《救世主》、圣灵与教会，每卷20章。此书被公认为加尔文宗《圣经》，它是加尔文宗教思想的集中体现，也是16世纪宗教改革运动中影响最大的一部新教百科全书。

1536年8月加尔文赴斯特拉斯堡途经日内瓦，他的好友、法国宗教改革家法雷尔正在该城从事宗教改革。于是法雷尔就赶到旅馆会见加尔文，苦劝他留下来与自己合作。从此，加尔文开始在日内瓦积极推行宗教改革，把自己的宗教思想付诸实施。加尔文按照自己著的《教义问答》和法雷尔著的《信经》着手改革教会，整顿道德风尚、严格纪律，对违犯者轻则不许领圣餐，重则开除教籍。1537年7月，日内瓦大议会决定所有市民均需宣誓接受新教理论。任何人只要有信奉天主教之表现，如持念珠、保存圣物等需议处；妇女着奇装异服者禁锢，**者戴镣，通奸者游街后流放。但这些强制性措施遭到部分市民反对。1538年初，反对派上台，加尔文和法雷尔遭放逐。

加尔文到斯特拉斯堡担任法国流亡者牧师，他从事布道、教育和写作，广泛结识改革派人物。并于1540年和一位身体纤弱、容貌动人的寡妇波蕾结了婚，夫妻感情深厚，生有一个儿子可惜早夭。1549年波蕾逝世，加尔文在书中提起她，说她是自己最好的伴侣和忠实助手。加尔文没有再婚。

1541年改革派再次在日内瓦掌权，加尔文受邀于是年9月受到凯旋式的欢迎回到日内瓦主持宗教改革，直至1564年逝世。加尔文于1541年9—10月间，主持拟定《教会法规》，确定以长老为中心的组织领导体制。加尔文宗的教会包括牧师、教师、长老和执事四种职务。由信徒选举出来的长老是新型社会组织的核心，他们的职责主要是维持社会秩序、道德和纪律。牧师负责布道、主持圣礼和训诫信徒。教师的任务是教授“正统的教义”。执事掌管慈善事业。由小议会和大议会推选的12名长老和6名牧师组成宗教法庭，负责监督信徒的宗教生活和审理宗教案件，每星期四审讯案件，最高处分可开除教籍，超过此限度则移交市政当局审理。加尔文在为日内瓦宗教改革和加尔文宗的建设及日内瓦神权共和国的建立和巩固作出了毕生的努力与贡献。

加尔文的改革彻底改变了日内瓦人的政治、宗教和道德生活，他强烈攻击专制主义、暴虐政治，但又坚决反对暴力斗争，主张一种贵族政体与“温和的民主”相结合的折衷主义。加尔文制订《日内瓦法规》，强调日常生活的宗教意义，谴责散漫、轻浮，并通过政府强制取缔**、跳舞、酗酒、奇装异服、**等，违者被判刑或驱逐出境。加尔文严禁信徒自由选择教会和自由研究教义，公开支持教会与国家共同镇压异端，在这方面他的所作所为丝毫不比罗马天主教会逊色，许多优秀人物被加尔文亲自批准处死或放逐，在1541—1546年间被处死者58人、被放逐76人，而当时日内瓦居民仅1.6万人。西班牙人文主义者、自然科学家塞尔维特因反对三位一体教义也在1553年10月27日在日内瓦被处火刑烧死，他原是加尔文的朋友，曾给加尔文写信劝说支持推翻三位一体教义，加尔文却通过一位朋友向罗马教会告发塞尔维特，因此，塞被判火刑，在行刑前从监狱中脱逃，结果鬼使神差地逃到日内瓦。在加尔文一次讲道中被发现逮捕，经两个月审讯、监禁，最后被加尔文坚持下处死。加尔文派1555年完全控制了日内瓦。加尔文于1559年创办日内瓦学院——日内瓦大学前身，它培养的牧师派往欧洲各地。加尔文因此被称为日内瓦的教皇，日内瓦也被称为新教的罗马。加尔文于1564年5月27日逝世于日内瓦。著作刊有《加尔文全集》52卷。

加尔文接受了路德的一些基本教义：因信称义、圣经权威、廉俭教会(仅保留洗礼与圣餐两种礼仪，他的圣餐观点介于路德的“临在说”与慈温利的“纪念说”之间，可称为“圣灵感召说”，他认为圣灵作用于我们的内心，使我们明白了救赎、成义、成圣、永生和各种基督赐给的恩惠)和“天职观”(加尔文称为“主的呼召”)等。但加尔文也有他自己的独特内容：

①预定论。这是加尔文学说的核心，它以路德的因信称义为基础，结合保罗和奥古斯丁的预定论演变而来。他认为上帝以其绝对的、不可改变的最高意志对世人进行拣选，被选中者即是上帝的选民，否则就是弃民，要受永罚。他理解的“选民”与祈祷、善功、修道等完全无关，完全是上帝的恩惠。他认为信徒所做的只是荣耀上帝与证明自己是选民，这可以从事业成功、百事如意、道德高尚等体现出来。他鼓励信徒们要有百折不挠的精神。马克斯?韦伯认为这是加尔文宗禁欲主义伦理观的理论依据，它体现出资本主义精神。恩格斯说：“加尔文的信条适合当时资产阶级中最勇敢的人的要求。”加尔文把资本主义原始积累时期的社会分化、商业竞争的成功与失败的社会现实加以神化，鼓励追求财富，同时又要求破产者、社会下层等服从上帝的安排。

②教会观。加尔文主张教会应监督国家(路德把教会交给世俗诸侯管理)与家庭，他以自己的宗教思想改造社会，使社会基督教化，建立政教合一的神权共和国。加尔文宗有信徒4000多万，分布于80多个国家。1843年传入中国。

加尔文的影响远远超出了日内瓦。他的著作及在日内瓦建立教会模式，日内瓦学院和他经常与别人的通信，培养了法国、尼德兰、苏格兰的新教和英国的清教徒，他的影响渗透到德国南部、波兰和匈牙利。加尔文的学说是尼德兰和英国资产阶级革命的理论武器，他的伦理观孕育了资本主义精神，促进资本主义在西欧乃至世界的发展。

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