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量理宝藏论释（量理宝藏论释讲记）

发布时间：2023-04-14 18:41:58 稿源：创意岭阅读： 111

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本文目录:

1、除了金刚经还有什么佛经认为人们所感受到的一切都是虚幻的？
2、对他人说话不算数，失信于人会对别人造成伤害。在……故事中，别人受到的伤害是……
3、为什么说外境就是识的对境?
4、1、善有善报，恶有恶报，不是不报只是时候未到

量理宝藏论释（量理宝藏论释讲记）

一、除了金刚经还有什么佛经认为人们所感受到的一切都是虚幻的？

四部阿含经：长阿含经，中阿含经，杂阿含经，增一阿含经。

龙树菩萨的中观教法。

另外，因明学中也有涉及。

如法称菩萨的〈释量论〉。

萨迦班智达的《量理宝藏论》。

二、对他人说话不算数，失信于人会对别人造成伤害。在……故事中，别人受到的伤害是……

极度欢喜的时候，不要许诺给别人东西；极度愤怒的时候，不要回复别人的书信。

真正讲信用的人，做事从不轻易承诺。一旦承诺了，犹如刻在石头上的花纹，永远也不会改变。

有句成语叫“一诺千金”，出自于《史记》的一个典故：秦末时，楚地有个人叫季布，他非常重视承诺，只要是答应了的事，无论有多大困难，都会想方设法办到。所以，当时楚国人有句谚语：

“得黄金千两，不如得季布一诺。”

古人以说出来却做不到为耻，故从不轻易把话说出口。孔子在《论语》中也说：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”因此，我们平时讲话要再三思量，看看里面有没有“水分”。如果经常喜欢信口开河，养成了不好的习惯，以后再改就难了。

曾参是孔子门生中七十二贤之一。他在教育子女时，不仅严格要求孩子，自己也是以身作则。

一次，他妻子要到集市上办事，儿子吵着也要去。她不愿带儿子去，便说：“你在家好好玩，等我回来把家里的猪杀了，煮肉给你吃。”儿子听了非常高兴，便不再吵闹了。

这话本是哄儿子玩的，过后曾参的妻子便忘了。不料，曾参却真把家里一头猪杀了。

妻子从集市上回来后，气愤地说：“我是被儿子缠得没办法，才故意哄哄他，你怎么可以当真呢？”

曾参严肃地回答：“孩子是不能欺骗的！他不懂事，什么都跟父母学。你今天若骗了他，等于是在教他日后也去讲假话。而且，他若觉得母亲的话不可信，那你以后再对他教育，他就很难相信你了。

这样做，怎能把孩子教好呢？”

可见，父母不能为了让孩子听话，就随随便便许诺，诚实守信才是做人的美德。

同时，别人有求于自己时，我们也应慎重观察：如果有意义，就答应下来；如果觉得不妥，千万不可草率地许诺。先承诺再观察，是愚者的举动；先观察再承诺，才是智者的行为。如《量理宝藏论》

云：“先许后察愚者举，先察后许智者轨。”

然而，有些人做任何事都不经考虑，别人拜托什么马上答应，这种“轻诺”往往不可靠。《老子》亦云：“夫轻诺必寡信，多易必多难。”轻易许诺者，很少会守信用；常把事情看得太简单，做起来必定有很大难度。

我在建学校时，一个老板听说我有资金缺口，便自告奋勇地说：

“虽然我已承诺供养某大德 100 万，说帮他搞一个建筑，但他建得不成功，干脆我把钱转到您这边建学校吧！”

我说：“既然你给别人承诺了，就不要改变。这个资金缺口，我慢慢再想办法。”

虽然他对我这边有信心，但从守信的角度来说，这样做不太合理。

古人说：“盛喜中，勿许人物；盛怒中，勿答人书。”也就是说，极度欢喜的时候，不要许诺给别人东西；极度愤怒的时候，不要回复别人的书信。

为什么呢？因为“喜时之言，多失信；怒时之言，多失体”。欢喜时说的话，多数难以兑现，容易失信于人；愤怒时说的话，因情绪不佳，往往会不得体。

真正有智慧的人，不会因一时兴起就开口许诺，否则，到时候很容易陷入两难的境地。

愿我们每天都有所收获！

三、为什么说外境就是识的对境?

<量理宝藏论>中萨迦班智达给外境下的定义就是“识的对境”,论中是说“境之定义识了别”。这个定义是共许的，即使是因明前派也是这么认为的啊。没什么不好理解的字面上已经说的很清楚了，并不需要进一步解释啊。比如说你看见瓶子这个外境，而这个瓶子是你眼识的对境。你是不是要问为什么说“所量唯一是自相”啊

最好你说出你认为这句话本身的错误，或自己的观点这样好回答点。

真正的外境早在前一刹那灭尽

是指你下一刹那所看到的外境并不是你前一刹那所看到的,因为外境是无常的,刹那变化的.比如说前一刹那的你不是后一刹那的你.前一刹那灭后一刹那生.

四、1、善有善报，恶有恶报，不是不报只是时候未到

这就是因果的事情了我们很难说清楚不如您看看大德的开示吧希望可以帮助到您佛告诉我们：普通人最好不要去观察因果，因为普通人观察因果不一定能得到正确的答案，并会对因果产生怀疑从而导致痛苦。包括有神通的人，都只能看见一部分因果。有些外道也有神通，虽然他们的神通有局限，不像佛那样广大、全面，但他们也有一些神通。这些外道通过有限的神通观察到：一个一生当中都行善的人，死后却堕入恶趣──地狱、饿鬼、旁生道。他们由此推知，因果是不存在的，如果因果存在，一生都在行善的人，死后就不会堕恶趣，所以，他们就生起邪见，认为因果不存在。有一部佛经专门讲外道的这些错误。他们究竟犯了什么错误呢？

以前我们就讲过：因果不是今天作，明天就成熟；或者是这一生把种子播下去，下一世就成熟。因果中间有可能会间隔很长很长的时间，即使有神通的人，也只能知道一个片段，而不能完全了知因果。如果通过其它的方法来观察，就更加困难了。一般人只能间接地了解因果，想要直接去了解的话，除非是有很深广的神通。

如此说来，我们是不是没有办法证明轮回、因果的存在了？办法是有的。比如说，科学家要研究一个很细微的粒子，他首先需要一个电子显微镜之类的仪器，光靠眼睛是没有办法的。同样，法称菩萨在因明的《释量论》中就讲到：在观察因果的时候，由于我们的眼睛看不到，耳朵听不见因果的存在，所以，我们首先就得依靠佛的语言。但佛可不可靠呢？佛说的会不会有什么漏洞呢？因此，我们首先要证实佛说的绝不可能有错误。具体的证明过程，在《释量论》、《量理宝藏论》里面都有。

因明里面讲了很多很多推理的方法，但最关键的核心，就是要证明佛说的话是可靠的。如果我们佛教徒都认为：喔！佛说了算，佛说了不需要观察的话，那就没有必要读那么厚的一本书了。

因明里面没有信仰的成分，就是针对一个完全不相信佛的人（当然在文化层次上肯定要有一定的水平），面对面、实事求是地讨论若干问题。因明里面的“因”，就是指证据或者数据。因明就讲因和数据，不讲信仰。通过一步步的推导，最后证实──佛说的不会有问题，不会有错误。只不过在有些时候，针对某一类众生的想法，佛也会说一些适应他们的话，这是由闻法者千差万别的文化背景、思想状况等等所导致的，是度化众生的一种方法。佛自己也说：你们不能认为经书里面的内容百分之百都是正确的，有些不符合现实，是我故意这样讲的。

除此之外，佛真正说的了义之法，即使到现在都找不出任何瑕疵。多数现代人认为，在二十一世纪，科学等各方面的进步和成就，已经很了不起了。但是直到今天，我们有没有发现佛说的话里有任何一个错误？没有。佛的人生观、世界观等等，一直都走在科学的前端。科学和佛法相比，反而有一定的距离，至今仍远远落后于佛教。这不是我在信口开河，只要是公正的地方，无论任何一个场合，面对科学家也好、哲学家也好，我都敢说这种话。

虽然了解因果的最终方法是这样，但我们也可以侧面地去了解因果，比如说，同样聪明的两个人去做同样的事情，有同样的条件、同样的关系，但结果一个人成功，另外一个人不成功，这是什么原因造成的呢？很多人会说是巧合，但是不是巧合呢？佛说：任何一个事物的因，都有近因和远因。远因发生在久远的时空，近因则发生在当下。

比如说，我们今天生病了，这个病的来源有可能是一万年前或者几千年前的某种原因，这个叫做远因，我们看不见；近因则是现在我们不讲究卫生，或者是饮食失当等种种客观原因导致的。远因和近因的结合，导致我们的生病。现代人往往只看近因，而忽略了远因，所以很多事情都解释不清楚，仅仅从物质方面解释，就有很多事情现在没有办法证明。随着科学的日趋发达，以前很多学者的理论，比如我们熟知的牛顿的很多理论都已经被推翻了。由于科技不断地跃进，不少的学说都无法逃脱被超越、被推翻的命运，但为什么千百年来独有佛的学说屹立不动呢？

因为佛是证悟者，已经攀上智慧的圆满顶峰，由制高点往下俯瞰、往下解释这些事情，所以佛法就不需要什么改革，也不会有什么革命性的新发现，佛法永远不会随着时间的推移而被淘汰。科学等世间学说确实有这种需要，因为它是由低处往上走，从无到有、越来越好，一直都是往上发展的。第二个相信因果的主要依据就在于此。

除了佛的语言以外，是不是根本没有办法证明因果的存在呢？也不是。还是有的，但最主要的是，佛告诉我们，一个凡夫去观察因果存不存在，他最后是得不到结论的。比如说，在没有任何仪器──电子显微镜等等的情况下，想看看原子以下的粒子，比如说质子、中子、夸克等等到底存不存在，我们的眼睛能找到答案吗？不可能的，反而，如果我们过度地相信自己的眼睛，我们会认为：喔！我的眼睛看不见，哪有什么质子、中子？哪有什么微粒的运动？物体是静止的，我明明看到它是不动的。哪有什么运动的电子？这样就想当然地否定了微粒及其运动的存在。西方哲学在二千多年当中一直有这种观点，后来慢慢有了电子显微镜等等，利用这些科学仪器就可以看到事实的真相，所以很多人才相信了。当科学知识和常识发生冲突以后，科学必须通过仪器与研究成果把常识推翻，之后才能建立一个比较理想的见解。

同样的，我们需要的不是仪器，而是逻辑与推理方式。因为现代人非常傲慢——过度地相信自己的眼睛、鼻子等器官和仪器。眼睛传给自己的任何一个信息，都无条件地相信。眼睛说是白色，就认为是白色；眼睛说是红色，就认为是红色。问题就出在这个上面，这种思想把我们束缚了。我们一直都认为：我的眼睛看得见的才有，看不见的就没有，就是神话故事。如此一来，我们的思想就得不到解放。

佛法也要用“解放思想”这个词，谁要被解放呢？凡夫要被解放。因为凡夫过度地相信自己的眼睛、耳朵，所以看不到世界的真面目，看不到时空的真面目。现在我们要推翻的，就是自己的眼、耳、鼻、舌的见解，以及所有世俗间的见解。因为今天我们在讲最低层次的因果，所以没有必要讲这么深。现阶段，我们就是要相信佛的话，相信因果是存在的。不能凡事都轻率地归结：这个是巧合，那个也是巧合。反正自己说不清楚的，都是巧合。这样一味地固执己见，就根本看不到事实的真相。

佛法跟其它宗教最大的差别，就是在任何一个问题上都要有强有力的、实实在在的证据或者数据，有了以后才可以接受，否则就不接受，所以，中国的有些老一辈学者曾经说过，我们对佛法的信任不是迷信，而是智信。说得很好──不是迷信是智信，由智慧产生的信心。

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